Todas estas “contribuciones” llevaron a un escepticismo con respecto a la historicidad de Jesús y a la figura de Jesús que nos presentan los Evangelios. Fue entonces cuando M. Kähler puso en evidencia la distinción entre el “Jesús histórico” y el “Cristo de la fe”⁷ . Sostiene que la fe no puede basarse en investigaciones contingentes y afirma que “creemos en Cristo, no en Jesús”, en el Cristo, Verbo de Dios que predica la Iglesia; en cuanto a Jesús, basta con saber lo que aparece en las cartas de san Pablo: murió, fue sepultado, resucitó al tercer día; los detalles de su vida no interesan. Separando al Jesús de la historia del Cristo de la fe, sale al encuentro del escepticismo provocado por el racionalismo tratando de salvar de las manos de los investigadores al Cristo predicado por la Iglesia; el creyente puede tener dos personalidades: una según las conclusiones “científicas” y otra como creyente.

            Es preciso mencionar también un movimiento que si bien no es una escuela de exégesis tendrá influencia en el pensamiento de los estudiosos de la Biblia. Es la Escuela de la historia de las religiones. Intenta comprender al cristianismo en el ámbito de las grandes religiones de la antigüedad. A partir de los descubrimientos de muchos documentos antiguos se estudian especialmente la apocalíptica judía, los misterios orientales y el gnosticismo. Sostienen que el Cristianismo aparece como un sincretismo, deformado por obra de Pablo, a imitación de las religiones mistéricas y del sincretismo gnóstico. Por ejemplo en la encarnación y ascensión ven el mito del redentor gnóstico que baja del cielo y vuelve a subir; los sacramentos tienen la influencia de los ritos de iniciación mistéricos; el resto se explica por influjo de la apocalíptica. Esto trajo un fruto escaso para el conocimiento crítico de los Evangelios ya que sus fuentes no deben buscarse en las religiones mistéricas sino en el AT. Sin embargo a raíz de tales estudios se despertó el interés por el desarrollo de las tradiciones comunitarias.

            Nos acercamos al momento en que R. Bultmann, cuya obra tendrá gran influencia en la exégesis contemporánea, prepara sus estudios que darán origen al método de la historia de las formas. Pero antes es preciso tener en cuenta el momento que pasaba la teología protestante contemporánea. Bultmann fue oyente del curso de Teología luterana de Hermann. Decíamos que para Lutero el pecado original de tal modo destruyó al hombre, que ni su voluntad es libre, ni su inteligencia puede llegar al conocimiento de Dios. La gracia no sana al hombre, sino que la misericordia de Dios mira al hombre desde otro punto de vista: Cristo; el hombre es justificado por esta fe.

            La incapacidad del hombre para conocer a Dios fue puesta en términos filosóficos por Kant; sólo la revelación de Dios puede mostrar al hombre que Dios existe. La fe no puede, por tanto, fundarse en la razón. Ahora bien, lo que Lutero decía de la razón, Hermann lo aplica a la historia: la historia no puede apoyar la fe (esto también está en Kant). El fundamento de la fe no está fuera de ella misma; no es “fides quae creditur” (la fe que tiene los dogmas como objeto), sino “fides qua creditur” (acto de fe). El acto de fe -para el luteranismo- es obrado por Dios. El hombre cree que ha creído; cree en la operación de Dios que lo justifica.

            Para Hermann el acto de fe tiene como objeto y como fundamento al mismo acto de fe. Una fe que no se apoya ni sobre la razón, ni sobre la historia: no es creer en la divinidad de Cristo que salva, sino creer en el creer.

3. La Escuela de la historia de las formas

            Los estudios de los Evangelios en óptica racionalista desembocaron, como vimos, en el escepticismo con relación a la historicidad de los relatos en ellos contenidos. La piedra de escándalo para el racionalismo, de algún modo fue la Escuela liberal, por la arbitrariedad con la que procedían en la determinación de lo que era o no histórico en los relatos.

            Los esfuerzos de R. Bultmann, M. Dibelius, K. Schmidt y G. Bertram al desarrollar el método de la historia de las formas (Formgeschichtliche Methode) se dirigieron a establecer criterios rigurosos para aclarar con seguridad el proceso según el cual se formaron los textos⁸ . Si en la etapa anterior los estudiosos buscaban establecer las fuentes escritas de las que se valieron los evangelistas en la redacción de sus obras, ellos buscaron el material, que sostenían tiene su origen en la tradición oral. Ese material son diversas “formas”, pequeñas unidades literarias: narraciones de milagros, catequesis, himnos, apotegmas, etc. Para esto se inspiraron en los trabajos de H. Gunkel sobre los evangelios y el Génesis⁹ .

            ¿Cuál es el origen de estas formas literarias? Las pequeñas unidades literarias que darían origen después a los evangelios nacieron en el seno de las primitivas comunidades cristianas, y cada una de las formas se explica por un “marco ambiental” (Sitz im Leben) determinado. Las comunidades primitivas son las creadoras de tales formas y mediante ellas expresaban su fe en Cristo¹⁰ .

            Ahora bien, si bien estos autores intentan superar el impasse al cual llegaron los estudios precedentes, no se resuelven a abandonar los presupuestos de naturaleza filosófica que los llevaron a semejante vía muerta. Como hemos dicho aún está presente el prejuicio racionalista que mueve a considerar como privado de valor histórico todo lo que tiene sabor sobrenatural, por eso las narraciones de milagros no son históricas, no pueden serlo.

            Además hay otra serie de presupuestos que están en la base de sus estudios y que han tenido mucha influencia sobre las conclusiones. Estos presupuestos los consideraban seguros, pero no los habían sometido a la crítica¹¹ . Así, una tesis a partir de la cual ellos se mueven es la prioridad de la predicación sobre el evento: en el principio era la Palabra. Todo parte de la predicación y es la palabra la que produce la escena: lo que es evento no es originario, sino elaboración mítica. Esto significa que las formas literarias creadas por las comunidades primitivas no reflejan en realidad un hecho histórico, sino más bien expresan su fe en forma de relato o de catequesis o mediante  alguna otra forma literaria. De este modo cada una de las perícopas evangélicas tiene un origen independiente. Al considerar la capacidad creadora de las primitivas comunidades Bultmann y demás se apoyaron en una hipótesis del romanticismo alemán decimonónico, que sostenía que las tradiciones populares se desarrollan en el seno de las comunidades según leyes suprapersonales. Esta hipótesis hoy ha sido abandonada por la casi totalidad de los estudiosos de la literatura. La comunidad no es creadora, sino receptora.

            Otro axioma, que aún se encuentra en la base de la exégesis moderna, es la idea de discontinuidad. No sólo no hay continuidad entre el AT y el NT, sino tampoco la hay entre la tradición prepascual y la postpascual; entre el Jesús prepascual y la Iglesia. En todas las fases de la tradición rige la discontinuidad. Con esto se concluye que las tradiciones populares que dieron origen a las perícopas evangélicas están en ruptura con los hechos que las precedieron. Las perícopas evangélicas “transmiten” la predicación primitiva sobre Jesús, pero de ninguna manera la predicación de Jesús. En el tiempo de la prehistoria oral de los evangelios hubo un paso del Jesús de la historia al Cristo de la fe, pero ese paso significó una ruptura.

            Por último hay que atender también a la influencia de Hegel y su evolucionismo. Los propugnadores del método de la historia de las formas sostenían la prioridad de lo simple sobre lo complejo: sólo lo simple es primitivo; lo complejo es tardío. De este modo ellos determinaban fácilmente las etapas de la evolución de las “formas”, pues cuanto más elaborado está un texto, es más reciente. Ahora bien, en el momento de determinar si algo está más o menos elaborado entra a jugar su papel la valoración teológica del exégeta y allí se abre un amplio espacio para la arbitrariedad. Esto se ve en el mismo hecho que mientras para Dibelius la “forma pura” (original) es el paradigma¹² , para Bultmann lo más simple es el apotegma¹³ .

            Hay que atender que la falsedad de este presupuesto está en que si bien la prioridad de lo simple sobre lo compuesto podría aplicarse en las ciencias de la naturaleza¹⁴ , no se puede aplicar del mismo modo en el campo de los procesos de la “vida del espíritu”, donde a veces ocurre lo contrario: luego de una gran innovación pueden suceder generaciones de seguidores que reducen la audacia del inicio a una cierta banalidad¹⁵ .

            ¿Cómo procedían en la exégesis? En primer lugar se hacía una clasificación de las perícopas evangélicas según sus formas. Luego buscaban determinar la situación vital (Sitz im Leben) de cada una. Finalmente intentaban reconstruir el estado original de cada perícopa. Una vez realizado este trabajo nos encontraremos con las formas puras y podremos acceder a la fe de las comunidades que les dieron origen. La pregunta que nace a continuación es si a partir de la fe de las comunidades primitivas podemos nosotros dar un paso más y acceder al conocimiento del Jesús histórico.

            La respuesta de Bultmann es que no es posible. Los episodios que nos narran los evangelios no son históricos. Lo que nosotros leemos es “mito” (en el sentido de Strauss). Sin embargo no es lo histórico lo que nos interesa -diría Bultmann- sino la experiencia de fe de las primitivas comunidades. Esa experiencia de fe es válida para el creyente de hoy, pero es necesario “desmitologizar”, es decir que la experiencia de fe de las primitivas comunidades debe ser liberada de sus expresiones “objetivizantes”, o sea del lenguaje mitológico en el que están expresadas. Una vez hecho este trámite habrá que traducirla en un lenguaje accesible al hombre contemporáneo; un lenguaje “científico”. Para Bultmann, el lenguaje de Heidegger.

            ¿Y lo histórico? Lo histórico no importa. La actitud fundamental es la de apertura hacia lo divino del creyente que lee la Biblia sobrepasando el escollo de lo histórico. La fe se transforma en una decisión por encima de la razón y de la demostrabilidad histórica. La fe será más verdadera cuanto más se oponga a la razón y a lo histórico¹⁶ . Negad que en este punto Bultmann sea tan buen discípulo de Hermann, como éste lo fue de Lutero.

II. La aptitud de los Evangelios para mostrarnos al Jesús histórico

1. El carácter histórico de los Evangelios

            ¿Es posible hoy en día sostener la historicidad de las narraciones evangélicas?, ¿es posible acceder al Jesús de la historia a través del Cristo de la fe? Estamos convencidos de que es tan posible como necesario. Como católicos confesamos que la fe sobrenatural no solamente es un acto (fides qua), sino que además tiene un objeto (fides quae). Además la tradición que dio origen a los evangelios es la tradición de los Apóstoles: lo que transmiten los evangelios es lo mismo que transmitieron los Apóstoles como testigos fidedignos, elegidos de antemano por Dios, que conocieron a Jesús de Nazareth, fueron testigos de su resurrección y gozaron de una asistencia especial del Espíritu Santo ¹⁷ .

            Liberados de prejuicios racionalistas es necesario que leamos las Escrituras sin negar lo sobrenatural, sin excluir a priori que Dios pueda hablar al mundo con palabras humanas; sin excluir que Dios pueda intervenir en la historia humana. Con disposición a dejarse instruir por el fenómeno; a aceptar que pueda ocurrir en la historia un verdadero inicio, que como tal, no puede considerarse derivado de lo que ha ocurrido anteriormente. No se puede tampoco negar al hombre la capacidad de saber escuchar por sobre y más allá de las categorías de la razón pura; capacidad de trascender hacia la infinita y abierta verdad del ser.

            En 1964 apareció una instrucción de la Pontificia Comisión Bíblica que hacía una valoración del método de la historia de las formas: Sancta Mater Ecclesia. La instrucción reconoce como válidas muchas contribuciones del método, como son los estudios sobre las formas literarias. Es cierto que en los evangelios encontramos diversas formas literarias, pero ello no quiere decir que sean meras creaciones de la comunidad primitiva independientemente de la verdad de los hechos. También el estudio del Sitz im Leben de la comunidad es valioso para conocer el influjo que ha tenido en la formación, aunque no en la creación de los evangelios ¹⁸ .

            En cuanto a lo negativo transcribimos un párrafo de la instrucción:

            “Con frecuencia el mencionado método está implicado con principios filosóficos y teológicos no admisibles, que vician muchas veces tanto el método mismo como sus conclusiones en materia literaria. De hecho algunos fautores de este método, movidos por prejuicios racionalistas, rehúsan reconocer la existencia del orden sobrenatural y la intervención de un Dios personal en el mundo, realizada mediante la revelación propiamente dicha, y asimismo la posibilidad de los milagros y profecías. Otros parten de una falsa noción de la fe, como si esta no cuidase de la verdad histórica o fuera con ella incompatible. Otros niegan a priori el valor e índole histórica de los documentos de la Revelación. Otros, finalmente,  no apreciando la  autoridad de los apóstoles, en cuanto testigos de Cristo, ni su influjo y oficio en la comunidad primitiva, exageran el poder creador de dicha comunidad. Todas estas cosas no sólo son contrarias  a la doctrina católica, sino que también carecen de fundamento científico y se apartan de los rectos principios del método histórico”¹⁹ .

             Como prueba de la falsa postura de principio que tenían los que desarrollaron el método de la historia de las formas, tenemos la actitud de algunos discípulos de Bultmann que rompen con el radicalismo del maestro en relación a la historicidad de los evangelios. Entre ellos  E. Käsemann ²⁰ , G. Bornkamm ²¹ , H. Conzelmann y otros protestantes, como J. Jeremías”²²  y H. Riesenfeld.

            Liberados de los prejuicios racionalistas veamos, en primer lugar la relación entre Jesucristo y la Revelación divina con palabras de la Dei Verbum:

            “Después que Dios habló muchas veces y de muchas maneras por los Profetas, «últimamente, en estos días, nos habló por su Hijo». pues envió a su Hijo, es decir, al Verbo eterno, que ilumina a todos los hombres, para que viviera entre ellos y les manifestara los secretos de Dios; Jesucristo, pues, el Verbo hecho carne, «hombre enviado a los hombres», «habla palabras de Dios» y lleva a cabo la obra de la salvación que el Padre le confió. Por tanto, Jesucristo ‑ ver al cual es ver al Padre ‑, con su total presencia y manifestación personal, con palabras y obras, señales y milagros, y, sobre todo, con su muerte y resurrección gloriosa de entre los muertos; finalmente, con el envío del Espíritu de verdad, completa la revelación y confirma con el testimonio divino que vive en Dios con nosotros para librarnos de las tinieblas del pecado y de la muerte y resucitarnos a la vida eterna”²³ .

             Es indudable que es necesario acceder a Jesucristo para acceder a la Revelación y Salvación de Dios. Jesucristo en su encarnación hizo presente a Dios en la historia de los hombres y obró la Redención mediante su muerte y resurrección. Nuestro acceso a Jesucristo es ciertamente mediante la fe, y para suscitar la fe dispuso que hubiese testigos de su persona y sus hechos: los Apóstoles. Así explica la Dei Verbum:

            “Dispuso Dios benignamente que todo lo que había revelado para la salvación de los hombres permaneciera íntegro para siempre y se fuera transmitiendo a todas las generaciones. Por ello Cristo Señor, en quien se consuma la revelación total del Dios sumo, mandó a los Apóstoles que predicaran a todos los hombres el Evangelio... Lo cual fue realizado fielmente, tanto por los Apóstoles, que en la predicación oral comunicaron con ejemplos e instituciones lo que habían recibido por la palabra, por la convivencia y por las obras de Cristo, o habían aprendido por la inspiración del Espíritu Santo, como por aquellos Apóstoles y varones apostólicos que, bajo la inspiración del mismo Espíritu, escribieron el mensaje de la salvación”²⁴ .

El oficio de testigos de Jesucristo que realizan los Apóstoles, lo hacen asistidos por el Espíritu Santo e iluminados por la luz que proyectó sobre ellos la resurrección de Cristo:         

            “La Santa Madre Iglesia firme y constantemente ha creído y cree que los cuatro referidos Evangelios, cuya historicidad afirma sin vacilar, comunican fielmente lo que Jesús Hijo de Dios, viviendo entre los hombres, hizo y enseñó realmente para la salvación de ellos, hasta el día que fue levantado al cielo. Los Apóstoles, ciertamente, después de la ascensión del Señor, predicaron a sus oyentes lo que El había dicho y obrado, con aquella crecida inteligencia de que ellos gozaban, amaestrados por los acontecimientos gloriosos de Cristo y por la luz del Espíritu de verdad. Los autores sagrados escribieron los cuatro Evangelios escogiendo algunas cosas de las muchas que ya se trasmitían de palabra o por escrito, sintetizando otras, o explicándolas atendiendo a la condición de las Iglesias, reteniendo por fin la forma de proclamación de manera que siempre nos comunicaban la verdad sincera acerca de Jesús. Escribieron, pues, sacándolo ya de su memoria o recuerdos, ya del testimonio de quienes «desde el principio fueron testigos oculares y ministros de la palabra» para que conozcamos «la verdad» de las palabras que nos enseñan (cf. Lc 1,2‑4)”²⁵ .

             Contrariamente a lo sostenido por Bultmann, no hay ruptura entre la comunidad “prepascual” de los discípulos con Jesús, y la comunidad “postpascual” guiada por los Apóstoles, así como tampoco hay ruptura entre la tradición apostólica y las comunidades cristianas primitivas.

            La predicación oral tiene una serie de características que podemos ver en los mismos textos del NT²⁶ :

a) Tiene estructura jerárquica, en dependencia de los Apóstoles.

            Esto puede verse por ejemplo en la Iglesia Madre de Jerusalén, donde la predicación depende del grupo de los Apóstoles, especialmente de Pedro: toma la palabra en Pentecostés (Hech 2,14-40), también luego del milagro del paralítico (3,12-26); confiesa la fe frente al Sanedrín (4,8-12; 5,29-32)²⁷ .

            Además los Apóstoles consideran un deber específico el servicio de la palabra (Hech 6,4); el deber de dar testimonio de los hechos salvíficos concierne primariamente a los Apóstoles (1,15-26); los diáconos reciben la imposición de manos para que los Apóstoles puedan dedicarse más libremente a la predicación (6,6). Los fieles adhieren a la doctrina de los Apóstoles (2,42); se reúnen en torno a los Apóstoles (5,12-13).

            También la actividad misionera permanece en contacto de dependencia y uniformidad de doctrina con el grupo apostólico, en especial con Pedro. S. Pablo en Gálatas dice cómo en el concilio de Jerusalén Pedro, Santiago y Juan les tendieron una mano (a él y Bernabé) en señal de comunión (Gal 2,9). S. Pablo fundamenta su obligación de predicar en el hecho de haber sido elegido apóstol (cf. Rom 1,1; Gal 1,11-2,10).

            Resumiendo: los escritos del NT nos hablan de una predicación primitiva que no es de ninguna manera libre, en manos de entusiastas, sino que es prerrogativa de los Apóstoles, para ello diputados por Cristo, y que permanecen bajo su vigilancia.

            Se basa en testigos oculares de los hechos de Cristo. El término testigo²⁸  aparece, en muchos casos, en referencia al contenido del Evangelio con una connotación de relación auditiva y visiva entre el hecho atestiguado y el testigo. La predicación primitiva tiene su valor en cuanto es testimonio de los hechos de la vida de Jesús.

            Es decir que la palabra predicada por los apóstoles y testigos era recibida y transmitida en una comunidad conservadora. En II Tes 2,15 se habla de conservar las tradiciones (cf. II Tes 3,6). A los corintios  S. Pablo les dice que transmite lo que ha recibido (I Cor 11,23; 15,3), serán salvados si retienen el Evangelio como se les anunció (15,2). A los Gálatas se les echa en cara el haber abandonado lo que se “les transmitió” (1,6-9). A  Timoteo le recomienda confiar lo que “ha oído” a hombres de confianza que lo puedan “transmitir” (II Tim 2,2).

            La comunidad cristiana que nos presenta el NT está bien lejos de ser “creadora” de su doctrina, sino que pone esfuerzo en recibir y conservar lo que se les ha transmitido.

2. El trabajo de los evangelistas

            La Escuela de la historia de las formas decía que los evangelistas no eran autores, sino simples recopiladores que no habían hecho mas que poner por escrito el material elaborado por la comunidad primitiva. Sin embargo el análisis de los evangelios muestra que la realidad está muy lejos de esta opinión. Como correctivo de la Formgeschichtliche Methode nació a partir de 1950 la Escuela de la historia de la redacción que, a pesar de mantenerse en el prejuicio racionalista,  trata de poner en relieve el carácter de verdaderos autores que tienen los evangelistas.

            La labor redaccional de los autores de los evangelios está reconocida por la Dei Verbum en un párrafo que ya habíamos transcripto más arriba: 

            “Los autores sagrados escribieron los cuatro Evangelios escogiendo algunas cosas de las muchas que ya se trasmitían de palabra o por escrito, sintetizando otras, o explicándolas atendiendo a la condición de las Iglesias, reteniendo por fin la forma de proclamación de manera que siempre nos comunicaban la verdad sincera acerca de Jesús. Escribieron, pues, sacándolo ya de su memoria o recuerdos, ya del testimonio de quienes «desde el principio fueron testigos oculares y ministros de la palabra» para que conozcamos «la verdad» de las palabras que nos enseñan (cf. Lc, 1,2‑4)”.

            Estas expresiones que encontramos en la Dei Verbum y que se encontraban ya en la Instrucción Sancta Mater Ecclesia: “escogiendo”, “sintetizando”, “explicando”, nos hablan de su actividad redaccional, pero al mismo tiempo son ocasión para plantear una cuestión: ¿son los evangelios documentos aptos para una seria reconstrucción histórica de la vida de Jesús?

            En este punto es necesario dejar bien en claro que los evangelistas no actúan como cronistas al componer sus escritos. Los evangelios no son crónicas, como las hubiera podido redactar un observador “imparcial” de los hechos. Sin duda los evangelios pertenecen al género histórico, pero son además documentos de fe, y en cuanto documentos de fe, se distinguen de los documentos que puede producir la historiografía moderna, en los cuales un observador extraño a los hechos registra de modo imparcial las realidades a partir de los testimonios²⁹ . Así, los evangelistas no se preocupan de establecer una cronología absoluta, ni tampoco estrictamente relativa de los eventos de la vida de Jesús. Tampoco anotan con precisión los itinerarios que siguió, etc. Para ellos era necesario difundir la fe en Jesucristo y los dichos y hechos de Jesús eran un sostén indispensable de esta fe, y por lo tanto se preocuparon de transmitir los dichos y hechos de Jesús con solicitud, pero no con el rigor científico que requiere la historiografía moderna³⁰ .

            Los evangelios son documentos de fe, pero al contrario de lo que sostenía Bultmann, el hecho de moverse en un ambiente de fe no sólo no es obstáculo a la veracidad de los Evangelios, sino que pone en claro su carácter de solidez.

            Jesús de Nazareth, el Jesús histórico es el Verbo encarnado y no hay otro modo de captar toda la realidad de su Persona sino mediante -para usar las palabras de R. Guardini- “una disposición interior específica, apropiada, que esté en grado de comprenderlo en su peculiaridad”³¹ . Siendo Persona divina que se revela, es necesario acceder a Jesucristo mediante la fe; pero como al mismo tiempo es “encarnado”, también se accede a Jesucristo por medio del conocimiento histórico. Los Apóstoles conocieron a Jesús con el conocimiento que un hombre puede tener de un contemporáneo suyo al cual ha tratado, con el cual ha convivido. San Juan alude a este conocimiento:  lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que contemplamos y tocaron nuestras manos (I Jn 1,1), pero además lo conocieron por la fe: hemos contemplado su gloria, gloria que recibe del Padre como Hijo único, lleno de gracia y de verdad (Jn 1,14).

            A través de los evangelios nos llega a nosotros el conocimiento de Jesucristo testimoniado por los Apóstoles, y es necesario que accedamos a Jesucristo a través de la fe y a través del conocimiento histórico, sólo así nuestro conocimiento de Jesucristo será verdadero. Dios se revela mediante su Palabra encarnada y el modo de acceder a esa revelación es acceder a la realidad total de Jesucristo, el Verbo encarnado creyendo y atendiendo al testimonio apostólico reflejado en los evangelios.

            Ha habido mucho abuso al considerar las diferencias entre las perícopas paralelas de los sinópticos, la diversidad de encuadre de cada uno, las transposiciones, etc., tratando de descubrir aspectos tendenciosos, fraude, falta de veracidad. Los evangelios revelan una predicación cuya fuerza radica en que se apoya sobre hechos absolutamente ciertos: los hechos de la vida muerte y resurrección de Nuestro Señor Jesucristo. Solamente la certeza de estos hechos, garantizados por los testigos, da a la predicación su razón de existir³² .

            En las diferencias entre los evangelios hay que buscar no la falsedad histórica, sino el mensaje propio de cada evangelista, ya que cada uno por su parte y todos en conjunto manifiestan una finalidad precisa y es mostrarnos con su propia presentación ese plus que ellos captaron del misterio de Jesús y que no se puede transmitir con el simple relato lineal de los dichos y hechos de Jesús.

Conclusión

            Dios se ha revelado a los hombres en un modo que los hombres pueden comprender. “De tal forma se reveló con palabras y con obras a su pueblo elegido como el único Dios verdadero y vivo, que Israel experimentó cuáles eran los caminos de Dios con los hombres”³³ . No hay otro modo de revelarse Dios a los hombres al modo de los hombres que revelándose en la historia de los hombres. Dios manifestó su designio de salvación mediante obras concretas y al mismo tiempo, por intermedio de hombres elegidos comunicó sus palabras que explicaban el sentido de las obras, para que los hombres tuviésemos conocimiento cierto de los planes divinos.

            El culmen de esa revelación es Jesucristo: “Pues al llegar la plenitud de los tiempos el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros lleno de gracia y de verdad. Cristo instauró el Reino de Dios en la tierra, manifestó a su Padre y a Sí mismo con obras y palabras y completó su obra con la muerte, resurrección y gloriosa ascensión, y con la misión del Espíritu Santo. Levantado de la tierra, atrae a todos a Sí mismo, Él, el único que tiene palabras de vida eterna. Pero este misterio no fue descubierto a otras generaciones, como ha sido revelado ahora a sus santos Apóstoles y Profetas en el Espíritu Santo, para que predicaran el Evangelio, suscitaran la fe en Jesús, Cristo y Señor, y congregaran la Iglesia. De todo lo cual los escritos del Nuevo Testamento son un testimonio perenne y divino”³⁴ .

            Por eso, desvincular la revelación divina de la historia es falsear la revelación. Es cierto que no todos los libros de la Sagrada Escritura son de carácter histórico; hay también revelación en la reflexión que hacen los libros sapienciales, pero en definitiva es reflexión sobre la misma revelación hecha en la historia del pueblo elegido.

            El defecto de analizar las formas literarias movido por prejuicios de tipo racionalista continúa muy en boga. Un ejemplo de ello lo tenemos en un articulo publicado en este mismo número en que se intenta establecer un Sitz im Leben de una “forma” literaria del libro del Génesis, presumiendo una intención creadora, no de una comunidad, pero sí de un autor anónimo, independiente de los hechos, estableciendo la ruptura entre la palabra y el hecho, siguiendo, en definitiva el mismo axioma de la prioridad de la predicación sobre el evento: es la idea del autor la que le da forma “mítica” al relato. Por su parte nuestro hábil exégeta no hace sino desmitologizar. Se trata sin duda de un artículo de divulgación y no pretende tener rigor científico, claro. Pero nunca es demasiado pedir que un exégeta católico se mantenga fiel a los principios de una sana exégesis como lo pide nuestra madre la Iglesia.